片名:《殊途同归第一季》

类型:美剧

主演:克里斯托弗·埃克莱斯顿,麦肯锡·克鲁克,茱丽叶特·斯蒂文森,本恩·史密斯,彼得·卡帕尔迪,朱迪·惠特克,马克·沃伦,娜奥米·哈里斯,沃伦·布朗,安迪·瑟金斯

语言:英语

导演:戴维·布莱尔,理查德·莱克斯顿

上映时间:2010

上映地区:英国

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《殊途同归第一季》剧情简介：

　　作者：何哲（中央党校（国家行政学院）公共管理教研部） 　　摘要：在中国的治理思想中，道家思想无疑占据着核心地位。道家与以神仙方术为核心的道教不同，是以自然、宇宙、社会、万物的秩序、进化、无为核心理念的完全华夏原生的世界观和人生观。道家思想在整个中华文化中，是整个思想体系的核心基础和核心主干，儒、法、墨等诸子百家都植根于道家，也是中国化的佛教、佛道两家相融合的结果。纵观中国历史，在以道家为核心的管理思想时代，隐隐约约地存在着人民的安乐、百业的兴盛、社会和谐繁荣的景象。要理解中华文明文化和中国传统加巴南斯体系的核心内核，必须理解道家的治理思想是如何在整个社会和治理体系中起到最核心的价值伦理规范和个人行为指导作用的。道家的管理思想在现在和未来人类管理体系的完善中，起着重要的启示和引导作用。 　　关键词：道家；思想；管理；提示 　　现在，人类文明全体进入了巨大的变革时期，对这个时期有不同的称呼，但本质相同，也就是说伴随着科学技术的发展、社会结构的变革、国家关系的进化、人与自然的矛盾，人类告别了旧时代，进入了通向新未来的新的重要历史阶段。在这个阶段，不仅要找到人类现在面临的挑战的根源，还要找到人类未来管理的重要思想和指导原则。对这个问题的探索，不仅要从现代既存的技术和思想着手，还要追本溯源，探索人类社会共同的本真思想的源泉。 　　中华文明源流长，是世界许多早期文明中唯一具有可持续、连续性可靠记录的文明，因此，中华文明也是人类历史上唯一具有连续性的长期自然和社会挑战的文明，其背后的奥义是什么。在中华文明五千多年的漫长历史中，许多管理思想得到了进化，其中道家思想以其历史悠久、思想博大和包容性，成为中华文明的主干思想。道家起源于中华文明，同时也孕育了中华文明，诸子百家、后来的佛家等外来思想也必须离开道家独立存在，或是借用道家思想的融合和传播。因此，要探索治理中华文明的核心内核，就必须正视和还原道家思想的真正价值，真正探索中华文明源流长盛不衰的智慧。 　　进一步说，从世界范围来看，道家也是世界文明的核心源泉之一，道家不仅是中华的，也是世界的，其内在的加巴南斯思想和价值的探索，不仅为当前中国的治理探索内在的价值和未来的构想对于整个人类文明也是一样的，道家所具有的深刻的内在思想、完整的人与自然的融合观和博大的包容性，对于人类文明未来的进一步发展也具有重要的启示意义。 　　一、道破天下：道家思想是中国思想文化的根源 　　道破天下，语出《庄子·天下》，原文为“道破天下”，指天下各家学术，本统一道，但随着天下骚动进化，各重视形成各种学说。中华文明源流长，在几千年的历史中，通常诸子百家的最终儒道释法汇合[1]的思想体系逐渐形成，究其根源，从历史形成时期、中华文明体系的核心位置、与其他思想的相互影响关系来看，道家思想明显是最古老的是扎根于中华文明思想体系最深处的核心思想的源泉。道家思想所具有的博大思想包容性、至高抽象实体论和客观实践的现实方法论价值，对之后几千年的中华文明产生了深远的影响。在道家思想的基础上，许多思想繁衍而生，互辉，甚至包括佛家、基督教等许多外来思想，都需要借助道家思想的融合而传播。纵观中华文明全体的发展过程，道家思想作为思想的主干，有时作为具体治国的引导出现，有时隐藏在文明内在的核心价值观里，可以说是始终不渝、绵延不断。道家的核心要义是道，道在本体又是方法，大道不言，进化为阴阳，即辩证，阴阳的相互作用周流不止，进化天地与人间万物，并中和形成人。天地万物是道的显化，统一于道。这是道家的核心思想，在这个思想的基础上，可以看到许多对后续思想的深刻影响。 　　（一）儒家源于道家思想，以道为上 　　上古儒道同源，儒家正式发宗孔子，但实际上儒家历史悠久。儒家起源于上古知识分子阶层，班固在汉书中认为：“儒家由司徒官传来，帮助人君顺阴阳明教化的人也在六经中游文，在注意仁义的时候祖述尧舜”。东汉许慎的《说文解字·人部》中对“儒”的解释是“儒、柔也、术士之称”。近代的很多学者认为儒家起源于上古的宗教祭祀者，逐渐传入后世。[2]儒家思想的核心要义分为两部分，一部分是世界万物的本源本体论部分，另一部分是济世治国的方法论部分。从本体论的部分，儒家完全继承了道家的思想[3]，以道为主体，以道为上，从道延伸了性、仁、理等观点。从方法论的角度，在治国济世中，强调先王之治，以礼治国，在礼中实现人间人伦秩序。这个秩序是从天地万物进化而来的社会化，换言之，也是合道。 　　就儒家初期的经典而言，孔子建立的六经、《诗经》、《尚书》、《礼仪》、《乐经》、《周易》、《春秋》，其中尚书所述夏商周上古的治理历史，以王走天路为核心。例如，《商书·咸有一德》明确提出，君王只有有“一德”，才能实现顺天和爱民，而“一德”的重点在于“一”究其根本，这是道家所说的道生一的一种，即回归本真，寻求圣人之治。除了“尚书”之外，六经的“周易”还体现了儒家对道家的继承。“周易”被称为群经之首，通过阴阳消长形成的六十四卦来说明历史事件和万物的进化，其核心思想本身就是道家。儒家对周易的注释在《易传》中指出“系辞传上”是“一阴一阳的叙述道”，指出“继者善也、成者性也。仁者见之述之仁、智者见之述之知”。这实际上是看到了一批血，指出了儒家所崇拜的至高的仁和性，从根本上理解了道义。四书五经中的“大学”和“中庸”充分表现了儒家中承继道家的思想。例如，曾子的著作《大学》的开头写道：“大学的道路是明确德，是亲民，是至善之路。”“知止有定，定后有静，静后有安，安后有考，忧后有得。物有本末，事有终。知所前后，便是捷径。”。也就是说，儒家所追求的德与至善，实际上是在追求捷径中所获得的成就与境界。孔子后裔子思所写的《中庸》一开头也指出：“天命的叙述性；直白的叙述性；修道的记述教。道路也不能一瞬间离开；不能离开，不是路。”。这实际上在儒家看来是把修道持道作为修身立世之本的体现。司马迁在《史记·老子列传》中记述了孔子询问老子、告诫老子的故事，体现了这样的知识传承关系。因此，儒家对道家的思想是继承发展的关系，道家作为形而上的实体论思想和辩证而活动的阴阳思想在儒家的思想体系中被深深刻画，成为儒家思想中核心的内在意识形态，在此基础上，儒家进化了性、仁、礼等观念。在道家思想的影响下，历代大儒都以道家思想为内修外化之本，如后世弘扬光大促进德尊儒术的董仲舒，通过继承和发扬道家思想，提出天人合一的思想，劝君王敬天爱民。[4]道家与儒家的关系以化道为内本，礼法为外行，儒家的仁、德、性都统一于道。随着儒家后世的发展，例如宋二程理学的理论气说，“天者理也”认为“天理存，灭人欲”，实际上本质上肯定了以天道自然为根本的修身之道。大儒张载认为万物的本质是气，丑化是虚，虚气。与此相同，周敦颐、朱夫子等都有类似于道、性、理的观点。所以，儒学在宋明发扬光大、充分吸收道家的本体论思想和修身方法论的基础上建立起来，由于道家的思想被充分吸收，宋明理学也被称为道学，儒教被视为儒家主流的正统。到了明清时代，儒家更是从道家（主要是庄子的一脉）[6]和西传佛学作为参考，形成了解放天性的心学。从以上发展源远看，道家思想是儒家根本的内在思想基础，儒家在道家本体论思想的基础上发扬人与社会的仁和礼等行为和管理规律，可以称为道家思想的人格化，在数千年的历史中不时借鉴，道家不时隐现，道儒交织彼此熠熠生辉。 　　（二）法家是道家治世的继承和显化 　　法家形成于春秋战国时代，管仲、李法家在秦朝以后的中国历史中，虽然受到历代统治者和学徒的表面蔑视，但实际上不论统治国家的贵贱，许多郡县制、功绩制、户籍制等制度设计在中华数千年历史的进化中根深蒂固形成了中国古代政治形式的思想上外儒内法、儒法的汇合。[8]制度上是“百代秦政法”。可以说，法家真的建立了中华几千年大一统的封建制度的结构，并形成了这个制度。因此，在中华文明制度的历史上，法家实际上在具体制度形式上影响着最大的思想体系。[9] 　　从法家的起源及其核心思想来说，法家无疑起源于道家，道家思想的社会管理的显现和具体化，法可以说是道的人性化。从起源来看，《汉书·艺文志》认为：“法家出理官，信赏必罚，辅礼制”。也就是说，法家上古是从司法实践中来的。从法家的思想来看，法家认为应该继承道家天地自然的规则，人的管理也同样遵从自然的规则，不应该按照君王官吏的个人意志随意变更。在《明法》篇的开头，他说“所谓治国者，就是主道明也”。“管道”整体体现的是类似道法治国的思想。因此，班固在《汉书·艺文志》中把《管子》作为道家典籍而不是法家典籍。 　　法家思想解释最彻底的无疑是《商君书》，《商君书》被认为是商鞅及其部下的著作，其中很明显一部分章节（例如《徕民》）是后世的委托。《商君书》无疑贯彻了法治国、重刑轻奖、依法停止刑罚、贵贱平等等理念。（一一）但其中也充分体现了道家大道的不仁、圣人的无为而治、不仁而道的思想。在对仁义的态度上，法家更与道家一致，如《道德经》所说，“绝圣舍弃智慧，民有百倍利益；绝仁舍弃义，民复孝道；绝巧舍弃利，无贼。”如《商君书·说民》所说，“口慧、乱赞也；礼乐、淫佚的征也；慈仁、过母也；任誉、奸鼠也”也可以说是一样的。在这里，不是圣人认为仁义不重要，仁义并不是认为说教没用，最后只能成为口头的假仁义。最重要的是法和信（《商君书・修权》、《国家治理三：一曰法、二曰信、三曰权》）。 　　1973年马王堆出土的“黄帝四经”中的“经法”更彻底地解释了法家和道家的继承关系。被称为法家大成者的韩非子在《主道》一篇中指出：“道者，万物之始，非纪也。明君守始而知万物之源，以治纪而知善败之端。”。也就是说，明君制定的明不是善恶的纪法，本质上是从道而来的，他认为“人的主之道，静退是宝。自己不工作而知道拙和巧，自己不思考就知道福和责任。”。这实际上是道家的“圣人无为无为”治世思想。因此，法家的根本内核思想仍然是道家，法是道的万物秩序是人世秩序的显化和具象。 　　（三）佛家和道家充分融合，道家作为媳妇体 　　佛法起源于印度，其光大为中华，形成了特别独特的汉传大乘佛教体系，其根本原因在于东方道家为佛教的东传准备了思想上的准备和文化上的土壤。最终，来自西方的佛教与东土已有的大乘道家思想[14]充分融合，形成了中华大乘佛教体系，之后，儒道释三家又联合起来，[15]共同构成了中华文明的核心思想的内核。 　　要理解这个过程，就必须简单地理解佛教的起源、传播和发展的过程。佛法起源于公元前6世纪左右古代印度北部（今天尼泊尔南部）的迦毘罗卫国的王子释迦牟尼，释迦牟尼也被称为佛陀。从教义上来说，释迦的思想也不是完全独创的，应该说是充分学习并改良了印度古代破旧蒙古教的修行方法和教义的[16]但是，与破旧蒙古教不同，释迦提倡破除阶级、人人修行、解放的佛道，受到姓氏歧视的中下阶层的欢迎得到了对于打破破旧兽梵我合一的执着的深刻理解。也得到了几个上层的破罗蒙教头的支持（例如大迦叶）。释迦牟尼在有生之年流传下来的教法主要是以苦集灭道为核心的人生观和修行观念，人生都是苦的，苦源是（我）集（请求、执着、追求、占有），以灭（我）集为道，得道而得乐。另外，包含十二因缘法和大乘解离的教义也同时被传达，但最终还是去世了，仍然以痛苦集灭道为主。释迦牟尼灭亡后，后世的僧团大为分裂，分成上座部和大众部，对教义的理解产生了很大的差异。上座部偏向释迦本人所说的教义，即“苦集灭道”。大众部有一种偏向大乘的新理解和教义。也就是说，个人不能一个人解放，必须给予恩惠。之后，上座部主要沿着海岸线传播到东南亚，大乘教义跨越喜马拉雅将西藏和当地的苯教结合起来，形成了西藏传的密宗，另一方从喜马拉雅山西南麓北上到达西域，沿着丝绸之路传播到汉地。约东汉年间逐渐传入汉地，之后陆续进行翻译交流，经过南北朝鸽摩罗什和唐玄奘两次大规模的译经，使汉传大乘佛法得以进化，[17]在与大陆部的交流中，逐渐形成了禅宗、律宗、净土、法华、天台、华严、唯识、密等8宗。从唐代开始通过日本的遣唐使团传到了日本。 　　佛法在东传不断弘扬的过程中，自身在印度日益弱化，在公元前187年孔雀王朝灭亡后，佛法在印度盛衰，尽管后世诞生了马鸣、龙树、无著、天亲等大师并给予振兴，仍然不及破门教的强大影响。其根源在于印度长期形成的等级制度和佛教提倡的所有人平等不分贵贱的思想产生了根本性的存在冲突。破罗门教形成的众神信仰、世俗等级制度、轮回的思想在治世上十分充足，梵我和一的解脱之道足以为大部分修行者提供修行的彼岸。10世纪左右，佛法在印度消失，印度教再次成为印度的主流信仰。 　　但是，在东方恰恰相反，佛教从东汉传入中土后，一直受到普通平民到上流社会的高度崇拜，成为重要的主流社会意识形态，甚至有很多帝王和王朝对佛教极度崇拜。清朝历代皇帝信仰佛教，雍正号圆明居士，乾隆尊称文殊菩萨。在知识阶层中，谈论禅修佛也是历代的潮流，[18]很多读书人在考试阶段因为贫困而住在寺庙里，被早上的钟声和晚上的太鼓所浸染。唐诗宋词的很多诗人受到禅机的启发，苏轼和佛印禅师的故事广为流传，苏轼被认为是五祖戒禅师的转世（北宋惠洪《冷斋夜话·卷七》），明代王阳明的心学也受到禅法的影响晚年被称为禅师的转世（“五十七年王守仁，守门人是闭门人”，明“赤雅·南安禅堂”（浙江巡抚采进本）。在下层，历代广大普通民众的轮回和菩萨信仰流行起来。那么，一个问题自然产生的理由是什么呢。根源在于本土道家提前铺满道路。 　　究其佛法的根源，道家的思想没有高低，甚至有异途同归。佛家无论是小乘的个人解脱还是大乘的慈悲济世，都已经在道家的思想体系中体现得淋漓尽致。例如，佛家小乘的个人解脱法，本质上是道家修身之法，通过禅定斩断思瀑和烦恼是庄子的座忘术，[19]众生平等慈悲救世的观念已经被道家圣人治和大仁不仁的平等思想所覆盖。大乘佛法中最高智慧的代表“菩提”“空性”实质上等同于道家之道。无论佛法中辩证的一面例如“佛法不法”（例如《金刚经》），早就有“道可道、非常道”，佛法中本体论部分的“万法唯识”或“万法空”，也早就可以在“道生一、一生二、二生三、三生万物”中阐明。因此，佛法思想和道家思想在最高的形而上没有二至，不区别高低，佛法东传后，发现其核心思想已经在中土传扬道家思想，尤其同归。染上道家思想的中土人，遇到佛法，称之为善，理解深，互相参考。当然，佛法传到中土也不是什么都没带进去，佛法并不是比道家更系统化。第二，有严格的僧团制度和人才培养系统。第三，有严密的轮回转世思想。这些都被道家吸收和借鉴，因此，道教自东汉以后便仿照佛教体系逐渐建立起来。当然，道家为佛法铺嫁妆床的同时，也向佛家注入了许多思想，其核心是进一步强化天道自然观（这与佛法的自然因果观内在一致）和慈悲济世的大乘思想和众神崇拜的神仙体系后世民众所崇拜的佛家菩萨多为中土道家所赐。佛家也给予道家充分的尊重，如佛法中，领悟最高的智慧--菩提，誉为证道。当然，老子化胡创立佛教的观点是牵强附会和教派之争，超出了思想范畴。在古代印度和古代中国，必须客观地承认共同达到思想的最高水平。 　　因此，从以上道家和儒法佛三家的流变关系来看，无论是思想的深度、时间的先导性，还是对各家思想的内在都有很大作用和思想的传承，道家无疑是中华文明思想的正脉基础，也就是所谓的“道术裂天下”（《庄子·天下》）[20]“同归天下，异乎寻常，一致百虑”（《周易・系辞传下》）。实际上，道家对中华思想的影响，在基督教、伊斯兰教等传入中国后，也必须像《圣经·约翰福音书》开头的“太初有道”那样，在翻译时遵从道的概念。因此，在道家思想几千年的滋养下，大道是真理，成为中华文明的核心内在意识。 　　二、道家思想的核心要义 　　以上大致分析了道家中华文明体系的核心作用和中枢位置，到底道家思想的要义是什么。道家的思想博大精深，可抓住纲要简单论述，核心在于对道、天地、阴阳、无为、人、圣人等一些核心思想的理解。 　　（一）路。 　　道家的核心是道路，如上所述，这是道家的核心思想，也是各家道家继承的核心思想。关于道路的理解，在“道德经”的开头说“道路是道路，是非常道路”。因此，道路极其狭窄，人很难理解说明，道路的说明和定义本身就违反了道路的精神，但是为了理解和传授只能勉强说。道，简单来说，大约有三个意思，一个是本体，两个是真理，三个是法则，方法和道。所谓主体，是由世间万物的本质，即世间万物的源泉和什么构成的呢。西方初期的哲学家认为万物的起源在于具体的因素。例如，风火土水等。我认为基督教起源于神创造的东西。道家认为本质上是从抽象的道路来的，所谓“道生一、一生二、二生三、三生万物”，体现了中华文明初期形成的深刻的实体论哲学观。道在创造万物之后，并不是消失，而是到处出现。也就是说，中庸的所谓“道也者，一瞬间也离不开。 　　在本体下，道作为本体是具体世界中的知识的投影，又有真理的意义，这作为主体投影在人类可以感知的意义的次元上。因此，一般所说的“修道”、“近道”、“寻找道路”就是追求真理。因为作为主体的道路是不可解、不可解、不可离的，万物在其中，理解道的具体化的知识记述是可以追踪的。此时作为真理之道，与本体相比，一个等级下降了。因为本体和真假没有关系。 　　第三条路是法则、方法和道的意思，例如“修身之道”、“治国之道”，此时的路不仅指抽象地记述的真理，也有具体实行的实践之道的意义，一般认为可以沿着这样的实践之道，达到真理。 　　在以上三个意思的叠加下，道路完全从形而上的主体具有现实实践的丰富意义，各种方面的知识，都可以纳入道路体系中，正是因为道路的这种丰富性，使道家的思想具有了充分的接受性和包容性。由此，能够接受记述东西方各种世界的深刻思想基础体系。 　　（二）宇宙天地自然 　　道作为万物的主体和真理的指代，在具体的社会中，仍然有其更具体的宏观征兆，这个征兆是宇宙天地的自然。宇宙天地自然在现代词汇中各有一代，但在道家浑一的思想中，大多数都有相似的内涵，即道的体现和运化，即道化是宇宙天地自然。老子的亲传弟子关尹子的著作《文始真经》开头的“宇”是“宇者、道也”、“非天、非命、非神、非物、非本”这样的话，人类所看到的最高征兆是宇宙本身，是天地、自然等具象的宏观事物。要尊重道路，就必须尊重宇宙的天地自然，理解道路，理解宇宙的天地自然，运用道路，运用宇宙的天地自然的法则。《道德经》也说，“东西混合，先天生，寂寞，独立不改变，周行不殆，可以成为天地之母。我不知道它的名字，字曰道，强为之名大。”也就是说，道路是对人类的混一宇宙有限的理解的不合理的说明，《道德经》也被称为“人法地、地法天、天法道、道法自然”。这里的法遵从定义的意义。也就是说，自然定义了道路，道路定义了天，天定义了地，地界定义了人。因此，天地万物的运行规律是道路的体现，人的行为与天地自然一致，是捷径。修路。因此，遵从人们常说的自然，这里的自然是道的化身，是具体的天地万物的具象，也是所有客观法则的抽象指代。 　　（三）无为 　　如果道显变成宇宙天地自然，宇宙天地自然的本质特征，或者说本质特征是什么。是徒劳的。无为是道路的本质特征，也是道路的品格，道路是无为的。如何理解无为呢？首先，不是无为，不是强制显化，而是道路的潜在隐含化的运行。大道不仅是世间万物的主体和运行的法则，因为“道是道，非常道”、“强名是道”，大道不是用具体的特点来体现自己的作用，而是包含在天地万物的存在运行中，能看到天地万物而知大道之功，而不是大道之名也就是所谓的“大象是无形的，大音希声，大道是不说的”。正因为如此，大道是未知的，不能尽善尽美，无法尽善尽美，是“玄之又玄，众妙之门”。其次，无为是无为的意思。大道形成万物，流转万物，春夏秋冬，斗转星移，大道都做，但到处不露痕迹，抓不住，摸不着，但天下无不见路，什么也不见路这就是《中庸》所谓的“道也者，一刻也不能离开，不能离开，不是路”。第三，没有乘势的意思。道因不可知，又奏效万物，人之道，须随势而作，观察和适应自然万物的规律，春种，夏努力，秋收获，冬藏，夜休息，昼工作吃饭起居工作的功业都要随之而来，这就是所谓的“天下大势、浩汤、随势者繁荣、逆势者亡”。这种气势洞察了自然社会的法则，无为而无为。 　　（四）阴阳 　　道路虽然很抽象，但并不是绝对静止的，而是不断地流动着。同样，作为道路化身的宇宙天地也是自然的，也就是所谓的“天行健”。道的运化是阴阳，[22]所谓的“道生一”，一个是太虚（《黄帝四经·道原经》），或是儒家的所谓性（《中庸》），气（张载），理（朱夫子），心（王阳明），或佛家之识，“一生二”，二个是阴阳。一条道路是绝对形而上向具象世界的投影，一条到两条路是统一和对立分离的关键。从一到二，意味着对立的出现，阴阳互补，共同构成道的主体。因此，在形而上的抽象世界中，道是绝对的存在，在形而上的具象世界中，道是以阴阳的作用为特征，形成了复杂而丰富的世界。阴阳有两个意思，一个是对立突进，二个是平衡和。在道的运行下，阴阳构成了人间的两极，即天地、明暗、善恶、清浊，阴阳又相互对立存在，有天才有地，有明才黑，有善有恶，有清才浑浊，双方互相否定，但存在于对方的存在而且相互增减转换，在这样周流不断的运转中，形成了千变万化的世界，这也正是《易》的原理，所以《系辞上》指出“一阴一阳之道”。在阴阳周流相互作用的过程中，所谓反、反是对立统一，是阴阳的相互作用，是道运动的本质，是“反者道的动”。 　　（五）人 　　在道家的世界观中，人很特别，道家认为人生是自然的，是天地平衡的结晶。天是阳，所谓天行健，地是阴，所谓地势坤，人在天地之间，是天地和合的产物，即中。所以，天地人在道家被称为三岁。像《系辞传下》那样，“有天道，有人道，有踏实。三岁兼二之，所以六。六者并非如此，而是三岁之道”。在道家的分类中，根据对道路的体验和实践，把人分成不同的品位。《黄帝内经》将修道水平高的人分为真人、至人、圣人、贤人4种。《庄子》分为真人（《大宗师》）、至人、神人、圣人（《逍遥游》）等，通过对道路的悟性和实践来区分。总之，道家认为人是天地的产物，人不能妄动。你在胡说八道什么。被五音五色所盲，禁锢于欲望，沉迷于权力的名声和财富，最终必须使自己长大，扩大自己的欲望。“五色是看不见的，五音是听不见的，五味是让人口清爽，四处奔走狩猎是疯狂的。难得的东西成了障碍。因为不以圣人为腹，所以去拿。”。对于君王来说，道家认为，人在天地，天人自己感应，君王是天地之子，静动起来要符合天地的规律。也就是说，宇宙的自然之路。君王如果违背失德害人的行为，天就会作怪惩处。这是道家天人合一的道理，董仲舒将其纳入儒家体系，忠告君王。 　　（六）圣人之治 　　道家之所以有博大的精神，兼有天下，不仅是因为他个人的修身法，他还说天下的治平之道。后世所谓的道教神仙方术，不过是道家分裂后留下的微末奇技，却没有着重研究。道家在个人和治世方面有两大贡献，个人形成修身和中医，在治世方面崇拜圣人之治。道家最重要的经典《道德经》中到处都说圣人该如何修行，更谈该如何治世，这是道家和佛家经典的不同之处。所谓圣人，是知道，得道，行道的人。《道德经》的全篇到处讲圣人。圣人自身的见解也包含在内。“圣人‘我无为而民自化、我好静而民自正、我平安而民自富、我无欲而民自朴’”这样说。因此像前面所说的道家和佛家的继承关系那样，中华道家强调了以天下苍生为念的大乘精神，但并不是以个人解脱为目的的小乘信仰。道家的圣人之治，与通常被理解的圣人用自己的聪明智慧治理世界不同（就像圣经·旧约圣经推崇的所罗门王一样），道家推崇的是圣人的无为之治。圣人是见天下万物而知，洞察大道功之德，深知人所愿之人不如天地德能，因此，以道治世，即“圣人不做”。 　　要理解圣人的无为之治，必须从三个方面进行：首先，圣人的无为是妄为，而不是绝对否定有为。道家中所谓“是否有相生”、“是否有无中生”，所以都是绝对没有的，理解为无，这陷入极端化、静止化，辩证法称其为形而上学，佛家称其为“顽空”，是一种极大的误见。什么是谎言？主观的想象和有限的经验，随便做，随便做。这是把统治者个人的好恶加在整个社会上，这是最坏的管理，圣人强调在个人的修行上消除欲望，不被外物所迷惑，对治国强调不应该被统治者个人的好恶所支配、妄动、妄动。接着，对于有为，无为地提出了警戒。因为即使是圣王，知道的事情也有限。也就是说，圣人“知道不知道的事情”，所以治理世界的时候必须特别慎重。必须在好意出发后最后不伤害更多的个体。这在历史中经常遇到。第三，不强调的是减少人的行为来实现道路的无为。圣人之所以承认实践无为，是因为他认识到天道比人力大，天道有春夏秋冬、日月星辰、周期往返等天道法则和威行。同样，社会也有社会规律，任何个人和组织都在社会中受到社会内在规律的作用，如能盛极衰落，则不太泰来。圣人深刻认识到这一点，所以不轻易介入，当然是因为对道路法则的自信。也就是说，所谓的“道总是无为的，什么也不做。如果侯王能保护它，万物就会自化”、“天下自定”（《道德经》）。当然，圣人也不是什么都不做。圣人治世的方法是确立规则，恢复天道的人类秩序。例如，天道惩恶，发扬善，圣人确立刑法惩恶，发扬善，用人法体现天道。这其实是法家的根源。更重要的是，圣人的无为也要警惕在天道和法律的名义下扰乱拷问，不能否定最终以支配者的私心权欲取代天道。同样，无为之治也不赞成仁政之乱加。仁政是统治者对某个特殊的集团的特殊对待，本质上是私人的行为，最终会破坏规则。只要制定世间的规则，就能恢复自然和秩序。这是圣人的治无功、无德、无为，所以全功、全德、无为的道理。 　　三、道家管理思想和国家兴盛的历史经验 　　中国的历史上，那个国家统治思想除了儒道法的3家以外，佛教隐藏在其间。如上所述，“道术天下裂”是各家实际上都是从道家来的，即使道家最后变成了行路术的流程，实际上也只是这个名字，是继承的结果。正统道家的思想已经在各派中广泛传播，各自都有重点，在执政党和在野党之间流传开来。对于治国来说，在中华两千多年封建王朝交替的历史中，道家始终是核心治国理念。从历史大法则来看，一个基本事实是：大凡封建王朝初立，大乱后人口少，民枯，王朝多采用道家黄老无为之术发展民生，历史经验也好，道家治国也好，国家迅速发展证明了繁荣的盛世景象。 　　从历代的大一统王朝来说，秦显然是行法家之治，当然，如上所述，法家实际上是对道家的显化，用君王之法代替天道，为了显示无为，进行强国之术暂时没有关系。历史上第一个行道家的法统王朝是汉。经历了秦末长期战乱，民生凋敝，民贫国弱，甚至在王家不能齐备四只同样颜色的马拉车，对外战争也连战连败，高祖刘邦白登的包围不得已冒充王妃逃脱汉朝的第一年因此采用典型的休养生活的黄老的术来治理国家。[24]黄老之学从汉朝开始一直延续到汉景帝，历经七十多年形成了文景治的盛世，景帝末年“京师的黄金达到百万元，腐朽不堪上学。太仓的粟陈相因，在外积蓄，腐败不能吃”（《汉书·食货志》），显示了国家的富庶。 　　唐朝初年又是中国历史上的盛世，也就是所谓的贞观之治。唐朝皇室的李姓为了明确自己的得国之正，承认老子李耳为祖，封老子为“太上玄元皇帝”，道家也成为唐代的正统治国学说，唐朝高祖将道经纳入科举考试。再加上隋末的天下大乱，像秦末那样民生凋敝，“从伊、洛之东到海岱，例如唐太宗，“我新即位，为国者必须安静”（《新唐书·突厥传》）“你有丈夫让国家安定下来，让国家安定下来的。如果你是无为的话，别人会高兴，但如果你是多欲的话，人就会痛苦。”（《贞观政要》・务农）。“国家不安定，平民不富裕，必须安静地抚摸”（《资治通鉴》卷一九一）。《贞观政要·论君道》还表示，“要无为地治理，也要在德上”。因此，终唐一朝几乎始终以道治国。 　　宋道家的崇信不亚于唐朝，例如太祖邀请了当时有名的道士苏澄，通过了“无为无欲、凝神太和”的治国政策。太宗也陈[26]北宋对内正因为采用了清静无为和民休，对外采用了贸易减少战争的策略，达到了文明的顶峰。到了南宋，与北宋相比，虽然加强了军备，但对内仍然采用了与人民休息的策略，甚至在两宋时期，中华历史上老百姓的生活达到了最富裕稳定的时期，无论人均粮食占有量、人均GDP、贸易量，都远远超过了前代。“华夏民族文化经过几千年的进化，在赵宋世上极为优秀”（《邓广铭宋史职官志考证序》）。 　　之后，元明清三朝在立朝初期也采用了无为的治法思想。例如，忽必烈崇敬长春真人，以全真教为国教。明初与宋初相似，也在很多时间里奉行道家的无为思想，明太祖朱元璋自己写过《注道德真经》。并且，深刻理解无为的要义，认为无为为为之后无为，就是制定立法的规则，“治理天下的人，让百姓安居乐业”。受朱元璋的影响，明朝历代帝王信奉道家，甚至万历三十多年没有朝廷。史书被认为是黄昏君，但庶民依然是安乐。正如万历年间文人丁耀亢的《长安秋月夜》所写的那样，“回忆起从前的神宗静穆年，四十八年唯高眠。风雨耕应歌帝力，边廷远近烽烟断绝”。又如文人顾梦游的《秦淮感旧》那样，“余生曾任太平民，看过神宗全盛治。城内连属云百万家，临流争笙歌次”。庶民对无为的渴望可见一斑。清初也是如此，顺治和康熙都为《道德经》写了序文，顺治说。康熙自己写了《御制道德经讲习序》，主张“太上道德经，怎么能简单地说出来呢？雍正是著名的佛教皇帝，被称为圆明居士，崇拜道家，主张三教汇合，命无二路，仙佛无二路”。个人崇尚节俭，为了政治也主张民间休息，采用小摊入亩，用火归公，减轻民众负担“胤清代前期的无为而治的思想建立了历史上著名的康干盛世。当然，道家无为治理也不完美。其钥匙在于对无为的把握。无为则包含无为。正如佛家修身那样，“时时勤擦拭，不致尘土飞扬”才是无为的辩证之理。 　　西洋没有道家，但街道都是一样的，不是名相。西方文明初期也产生了朴素的唯物主义，之后产生了类似阴阳的二元哲学。[30]在治世中，英美法系国家推荐的自然法体现了道家的思想。自然法正如其名，是自然所具有的法则，在西方启蒙初期将自然法人格化被认为是神创造的法则（实际上在东方也是这样，在《尚书》中也有神，将自然人格化是前现代文明人类共同行为的特征）无论是统治者还是臣民，都必须遵循自然规律。自然法的进一步发展，伴随着文艺复兴的人类解放，逐渐脱离神的意志，正如格罗斯所说的那样，“全能者的意图不能改变或废止自然法”，实际上并不是神和君主个人的意志，而是更进一步促进了自然和社会的公义。在美国的独立宣言中也显示了自然法的原则[32]“我们认为以下的真理自不必说，人生是平等的，创造者赋予他们一些不可剥夺的权利，包括追求生命权、自由权、幸福的权利”。其结果是，从哲学和法律的角度，将西方社会从神学的束缚中解放出来，促进了西洋乃至文明的整体飞跃。 　　四、道家思想对人类治理体系完善的启示 　　必须承认现在人类的治理系统还不完善。世界上的民众都没有过着幸福的理想生活。治理的最终目的是人人都能幸福。对未来人类治理系统的完善，不仅要就事情论事，必须扎根溯源，寻找治理本身所包含的道路。中华道家的思想，在其博大精深的包容和明确的管理引导下，对于今天人类管理的完善来说，具有重要意义。 　　（一）民心是天心，圣人无功无德。 　　道家思想不是道教的神仙方术体系，而是重视道家的管理思想，不是将神仙占卜风水方术作为治国济世的指导带回，而是以邪道来扰乱国家乱世。重视道家思想是根本重视天道自然规律和自然社会运行的客观规律，是圣人之治，是太平盛世。天道的自然法则，绝对不是虚幻的占卜，所谓“大道不说”，天道决不启示祥瑞降下怎样的神符来保护国家。天地生人，人在天地中，天心是民心，这也是天人合一的根本道理。和《道德经》一样，“圣人没有常心，平民心为心”。天下的平民在期盼着什么，圣人在做着什么，满足着吗。这是孟子说的“天下有路，得其民而得天下”（《孟子·离娄上》）。民心欲安定，国休民安，民心望吏清，国整顿贪污，民心图强国，国要奋发奋起。因此，伟大的君主和国家绝对不会相信占卜风水的潮流，历史上无数的例子证明了迷信占卜占卜占卜来占卜祥瑞，最后推翻王朝，体察民心，顺应民意，走天下之路。走天下之路，体察民心和民意，以民生为本，以民心为先，实现善治，圣人不言功而全功，不言德而全德，无为而行天下，这是道家无为的真谛。回到现代，这要求人类各国政府和各级官员抛弃自己的私欲和私利，考虑大多数普通公民的利益，以善为能，造福黎民的苍生。 　　（二）重视环境，实现人与自然和谐统一 　　现在，人类正面临着明显严重的世界生态危机，工业系统产生的污染和温室气体的排出等，使世界人类共同存在的家严重恶化。西方工业资本主义的内在理论是对物质和资本的高度跟踪，在满足人类个人存在的基本物质需求后，依然在追求利益的驱动下自我增生和膨胀。道家重视思想，必须认真反省人与自然的关系。所谓天人合一，人总是在外部不断的信息和物质的交流中，人不能自拔地独存。西方工业资本主义体系将地球环境视为无限制剥削对象，认为资本的无限增生和人类个人对物欲的满足是人类社会发展的最终目的。这是本质上极端的物欲主义和非常狭窄的人类中心主义的价值观。西方工业资本主义否认人与自然和谐的依赖关系已经造成了世界环境严重的恶果，世界高温、严寒、风暴等极端气候日益严重，大量物种濒临灭绝，人为利益所追，社会关系紧张，资本与普通劳动者的对立、工厂和居民的对立，以及因污染而引起的各种疾病的发生，社会的幸福感没有随着物质水平的提高而提高。这是忘记人类真正幸福根源的恶果。人类真正的幸福在于物质适度满足后，反过来看心灵，形成身心内部的通告和自然外部的有效交流，在自然和谐的美中寻找宁静。良好的自然环境能使整个社会保持安静，使身心通畅，最终能构筑整个社会的幸福与和谐的自然基础。 　　（三）尊重客观规律，重视科技 　　当然，重视人与自然和谐统一，不是什么都不做就回到农业社会，而是要利用科学技术，更好地实现人与自然的相互作用。道家思想是本质上具有深刻内涵的朴素的辩证唯物主义，道路的本质是实体，也是法则，人类的目的是回到真实，是寻找道路，是捷径。这个过程当然不是什么都不做，而是看天地万物的法则，总结总结总结，为人类带来幸福，中华初期的算术、火药等科学发明大多来自道家修炼的副产品。因此，道家的思想和科学技术的重视高度统一。这种统一出现在两个方面，一是高度重视，研究科学，发展技术，在自身上是对自然之路的探索，是对人自己生活幸福的帮助和提高，知道，通过明道、道路，提高个人和整个社会的知识和能量。第二，要真正回来，对具体科学技术的发展不断进行反省和审判。道路就不用说了，道路不是道路，道路在具体的领域可以通过科学技术来体察，同样地，道路对形式下的科学技术有着监督作用。这意味着，重视科学技术并不是忘记科学技术的工具属性，而是必须始终关注具体的科学技术所带来的自然和人类的价值。并不是所有的科学发现和技术发展都很好。科学技术本身作为具体规律的探索始终是有界限的，对科学技术也要积极推进，采取慎重注视的辩证思想。 　　（四）休养生活，建设市场经济。 　　市场经济是人类历史上长期存在的经济现象，工业革命后，从更大的贸易自由和越来越扩大的市场规模来，在促进社会生产发展上发挥了重要作用。世界今天的繁荣，显然是市场经济的功劳，中国今天的繁荣，也是改革开放走市场经济道路的决定性因素。市场经济虽然是现代概念，但其本质却被道家思想的一脉相承。市场经济在经济领域是无为无为的。市场经济没有直接的中央计划者，看上去没有慈悲的王，但是利用看不见的手来实现物资的均衡分配和自由的流动是经济法则的道路。它利用了三个非常基本的经济规律，第一是每个人都有最大化利益的动机，这是每个人都想参加市场交换。第二，质量高者要优秀，价格低者要提供供求规律，生产者要不断提高质量，降低成本，从根本上促进创新和生产。第三，交换是公平的自由。在自由进出的市场中，所有交易都得到双方的满意和认可，越来越繁荣的交易，不是积累不公平和不满，而是社会越来越公平。开放市场是人民富裕、经济繁荣、国家富裕的理由。这是和根本的民众的休息。当然，为了满足市场经济的无为，制度性的有为是必要的，这样的有为保证市场内部的信息的顺利化，打击市场内部的垄断，防止二次填充、强买强卖等现象。这是无为的辩解。 　　（五）社会自治的发扬 　　无为而治在经济领域作为市场经济，在社会领域作为社会自治被体现。社会自治是指利用人民群众自身管理身边公共事务的热情和需要，使人民群众参加自己的公共事务建设，从而形成稳定和谐幸福的社会共同体。社会的本质是关系，社会存在着血缘、利益、感情、认知等各种各样的关系。在各种关系的共同作用下，人才在社会中成为人，并反过来构成社会。所以马克思说“人是社会关系的总和”。因此，人在社会中生活，即使受到社会的制约，也可以反过来形成社会，形成形体。因此，人类自然地产生了对社会的反作用机制。而且，大多数人也需要参加治理，在参加社会治理中可以更好地体现自己的价值，这是从微观角度说的。从宏观意义上讲，良好的管理必然需要全社会人民的幸福，这是它的根本出发点和目的，而不仅仅是把人们作为生产单位和战争资源。后者往往采用严格的社会控制方式，良好的管理是充分调动人们积极参与社会建设的动机，有效促进微社会幸福体的形成。因此，社会治理必须充分尊重参加的个人自发愿望，谁也不能实现幸福的目标。当然，并不是什么都不为社会而治理。国家必须为社会个人的基本行为确立规范。也就是立法。必须提倡良好的行为基准，即立德，为社会自治构建协调的机制。也就是说，必须制定规则，经常观察其运营状况。在此基础上，形成了社会内部良性的相互作用，谁都可以遵从善行，遵守法律，形成无为的社会良治。 　　（六）整顿并建设的政府 　　无论是经济上还是社会上，国家都必须由官员制定制度、制定政策、执行法规。也就是说，必须要做有作为的部分。但是，任何时代的官僚体系都有先天性的弊病。官员由人负责，人有自己的缺点和利益倾向，当个人有着高于其他个人的权势时，要有自然的动机为自己谋利，即使不惜损害他人的利益，这与知识是否受教育无关自古以来中国科举取士，能入都是饱览诗书的人，但历代腐败害人屡屡不希罕，古今东西都是一样的。因此，真正使制定的良法良规有效地自我运行的前提是，要确保执行良法良规的人不腐败，反而要确保制定良法良规，继续执行。这要求始终保持吏治的清明廉洁。自古以来奉行道家无为思想的时代，最初效果明显，但在经济繁荣、社会安定后，由于疏于对官吏的考核监督，最终产生了百弊，官僚阶层的一家是独大的，上面可以戏弄君主，下面奴隶百姓，贪污公款，滥用税金土地合并，保护官员，最后变成了清静害人。因此，要真的无为地治理社会经济，必须经常清理监督官僚，防止微杜渐，“时时勤擦，以免尘土飞扬”。 　　（七）始终坚持法治 　　必须重视道家思想，最终重视法治。这不仅是以前，今天也一样。如前所述，中国早期的先秦法家认为法律是天地自然大道在人间界的显化，提出了人们平等、无分贵贱、法强等宝贵思想。之后，法家被改造成帝王统治的道具，重视规则管理作用的思想并不是强调人治，而是在人类管理思想的丛林中熠熠生辉。最终，道家思想必须把天地宇宙社会的法则作为治理社会的根本准则。现代社会以前，君主认为天子是代天立法的，但现代社会的法治充分体现了人民民主的根本原则，通过科学、民主、广泛参与的立法程序使法律更符合社会运营的规律和人民的期待。因此，这与较旧的法家相比，更具有无为治理的意义，即通过系统的法治体系的建立，最终使社会秩序的良性自行驾驶，减少权力的介入。从道家的思想来看，在重视法治的过程中，必须注意3点。一是法律制定的广泛参与和科学民主化，这是法律能否真正体现民心的方向性，法律能否体现社会客观需要的程序保障。第二，必须在法律面前真正实现人人平等。不那样做的话，法律就没有信用，没有威严，变得无效。第三，重视法律执行系统的廉洁公正性和有效性，这可以确保无为治理的有为一面。因此，从法治的辩证的角度，可以看到道家思想超越历史时间的重要价值。 　　五、结论 　　中华文化的根本基础是道家思想，从儒家、道、法、释和道的核心思想的继承和影响关系来看，不要怀疑家思想是中华文化的主干的正脉，重视中华文化首先要挖掘和继承道家思想丰富的内涵。道家思想决不是神仙方术，而是尊重以天地万物进化的法则为根本的世界观和方法论的思想体系，尊重道家思想所具有的自然，尊重民心，尊重规律，尊重博大的包容和万物辩证进化的思想，具有深厚的内涵和历史和现代价值。从历史经验来看，在中华历史上重视道家思想的时代，隐隐存在着国富民安的盛世景象，重视道家思想不仅是无为的一面，也要重视有为的一面，形成辩证统一的复合管理系统。中华道家思想在今天人类治理系统面临一些重大治理挑战时，有着重要而丰富的价值和启示，其启示是今天人类更加重视人与自然的和谐，重视普通民众的心声，重视科技发展，辩证审查要重视经济和社会自身规律，重视乘势治理，重视官僚体制建设，确保清正廉洁。必须更加重视法治的坚持。总之，任何时代都不应该忘记人类重要的历史和思想根源，更要追源，不断探索新的启示。道家思想本身所具有的丰富博大的内涵，足以为现在人类治理系统的完善提供宝贵的启示和参考。 　　参考文献 　　[1]寇磊。明代“三教合流”思潮的发展与发展--以儒道僧的交际活动为视点[J]。老子学刊，2019（02）：157-165。 　　张华清。分析儒家的起源问题[J]。管子学刊，2013（01）：28-33+60。 　　[3]余学琴儒家始祖道家的津梁--论述道家在孔子思想中的成分[J]。安徽师范大学学报（自然科学版），1994（03）：294+29+96+297-299 　　[4]张宏斌。“道之大原出天”--董仲舒天命信仰下的王道理想[J]。世界宗教研究，2013（06）：153-161。 　　任健。宋明理学与道家道教的关系[J]。南通大学学报（社会科学版），2013，29（05）：9-14。 　　斯日古楞。《庄子》思想与王阳明心学的比较研究[J]。世界宗教文化2018（01）：147-115。 　　陈妙闽。从《睡虎地秦墓竹简》看行文制度，可以看出秦的行政运营和效率[J]。南京师范大学文学院学报，2019（01）：161-170。 　　李巍涛。汉代文吏的流变--兼论“儒法汇合”的路线选择[J]。江西社会科学，2018，38（11）：134-142。 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